Què sap realment una persona sobre la mort? O potser només es pren l’actitud d’un respecte a aquest coneixement, per entendre l’essència mateixa? Al cap i a la fi, si hi penses, no se sap res de la mort. Tothom voldria obtenir respostes a aquestes preguntes, perquè almenys un cop a la meva vida hi vaig pensar.
En moltes religions del món, l’actitud davant la mort és ambigua. Els dogmes es basen en coneixements subjectius i creure en ells o no és una elecció de tothom. Per a alguns, la posició budista pot ser la més propera. Perquè no? Al cap i a la fi, a jutjar per la forma en què es relacionen amb la mort, es podria pensar que mai no va existir. La reencarnació n’és una prova directa. La ciència moderna no ho reconeix, però tampoc no ho nega activament. Això permet pensar lliurement que encara hi ha un vincle racional i que el renaixement d’una persona és una experiència molt real.
S'insta als cristians ortodoxos a no pecar, a fer bones accions, i "allà" se'ls tindrà en compte o se'ls demanarà estrictament. En paraules simples, després que la closca humana deixi de fer moviments, de parlar, de posar aliments en si mateixos i d'excretar els productes de la seva descomposició, res no canviarà. Com vivíem aquí, tot passarà en algun lloc “allà”. Amb una sola esmena: algú tindrà una vida paradisíaca, mentre que d’altres quedaran penats per sempre. Bé, ningú sap on, però encara ha de viure?
Petit país africà Ghana. Hi ha una tradició de fer taüts originals des de fa molt de temps. Aquest darrer lloc de descans terrestre de l’home reflecteix els seus interessos. Així, per a aquells a qui els agradi fumar un cigar cubà, fabricaran un fèretre en forma d’ell i un fotògraf emprendrà un viatge en un fèretre en forma de càmera preferida. El funeral es celebra en un ambient relaxat, acompanyat de danses alegres amb música sonora. Què saben aquestes persones? Per què no es dolen? És senzill, la seva actitud envers la persona morta no ha canviat, és viva per a ells. No només s’ho creuen tradicionalment, sinó que ho saben.
Illa de Bali a Indonèsia. Els funerals Ballyish fan tota una festa. Des del seu punt de vista, la vida és un estat temporal d’una persona i la mort li dóna l’oportunitat de triar.
Sobre l'exemple de l'actitud dels monjos tibetans davant l'últim alè de l'aire del veí, també es pot veure no la pena, sinó al contrari l'alegria. S’adonen clarament que s’ha apropat el moment del veritable gaudi de la llibertat, i d’això s’alegra la seva ment clara.
Llavors, per què gemegar i retorçar-se les mans teatralment davant l’esment de la mort? No seria millor deixar de pensar-ho com una acció molt real? I si es tracta d’una broma divertida d’algú que va condemnar el seu editor a un etern riure homèric? I l’home mateix també hi juga. Curiosament, però l’ortodòxia de les religions dóna lloc a la paradoxa de la ciència. Com més forta és la frase "La mort és el final lògic del cicle de vida humà", més resistència troba i dóna lloc a paradoxes increïbles, que encara no s'han demostrat.
